《大乘起信论》界诠法师 宣讲（025）

《大乘起信论》讲记

那么通常我们所讲的法界，是讲的很多很广，笼总的说就是一切世间的种种现象。种种现象用“法界”这个名称，就说法界随拈一法，都是真如之体，都是空性。那么讲它很多，就用“法界”两个字来代表，那么这法界本身就是空的，一切法都是空性，又从理来说。

中观学派所讲的法性，它不常提真如的。在中观宗里面很少提到“真如”这样的名称，即使《般若经》也好，它都是讲什么呢？六度，四念处，四无所畏，乃至十八佛不共法，都是这些名称出现，它很少用真如。

那么《起信论》呢？依众生心，立不生灭的真如性，所以这个真如性为心，它跟中观不一样的地方在这里啊！将来我们看到中观，它很少有这样的名称出现。这个地方讲的法界，就是大总相法门体。如果离开这个就无从谈佛法，也无从谈修行，我们没有这个东西不知道修什么了。

所以大总相法门体是什么呢？所谓心性，这个心性就是什么？真如，心性不生不灭。大总相法门体简单地说就是真如，上面不是真如门嘛！就是心性，这个心性是不生不灭。

那我们现在不是有生灭嘛！那是生灭门有生灭，体是不生灭，一切诸法唯依妄念而有差别。看见没有，妄念才有千差万别，本体是没有差别的，妄念才有千差万别的，有这样或那样想法就有差别了。

若离心念，则无一切境界之相，离开我们的虚妄分别，一切境界相不可得。为什么有种种境界？就是我们虚妄分别的一种安立嘛！我们所见所闻、所有一切所缘的境，都没有离开我们的心，唯识叫作“唯识所现”。那么这里所讲的真常唯心，离不开我们的心，离心无从谈起外面的一些境物。当然心有客观唯心论和主观唯心论等等，这个说法都不太一样的，我们往后再谈。

若离心念，则无一切境界之相，是故一切法，就是因我们的虚妄分别，你才能看到种种种种的事情。我们这么就知道，从读经也好，读祖师的语录也好，圣人跟凡夫区别在哪里？圣人为什么看一切都是很好很美呢？他看见什么？黄花翠竹都是般若呀！他没有那么多麻烦。

所以说佛印看苏东坡是佛呀！苏东坡看佛印是什么？是牛粪呐！这两个人是示现，在告诉我们这么一个道理。我们看待事情，有这样或那样的是是非非，是什么？

都出在我们自己。我们总是报怨说，外面怎么对我不好啦！这个事情对我不公啦！都是我们自己出了问题。其实我们是报怨外面，叫作心外取法，才会觉得种种不好。圣人到处都是好风光啊！没有不好的，那就是什么？那就是解脱与不解脱的差别。

……下回待续

第三讲